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一粒米中藏日月，半升鍋裏煮山河

                                                              林公孚     2007/10/16  （修訂版）

【故事背景】

  1991年5月，中國大陸華東地區發生百年罕見的大水災，大批災民無家可歸。透過電視新聞畫面，證嚴法師看到了不忍卒睹的景象，心中傷悲。

  不久，慈濟美國分會來了一份傳真：「這裡的人很關心大陸的災民，大家都希望把捐款交給慈濟，送到大陸賑災，大家都在等待…。」

  接到來自國外的殷切呼喚，法師秉持「人傷我痛，人苦我悲」悲心，決定排除萬難，帶領大家跨越政治藩籬，傳達內心那份真實的大愛。經取得兩岸官方肯定後，法師向全體委員、榮譽董事開示：「一粒米中藏日月，半升鍋裏煮山河」偈語，傳達理念，引起巨大回嚮，使慈濟人終於順利踏上了大陸賑災之路。

一、「一粒米中藏日月，半升鍋裏煮山河」偈語的二種認知

（一）中國時報執行副總編輯唐光華

   唐先生在《慈濟》月刊387期發表＜無心插柳柳成蔭＞一文，說道： 「至於“一粒米中藏日月，半升鍋裏煮山河“，則是上人用來激勵弟子，不要低估慈濟人布施每一件小小物資的價值，它們由於內含慈濟大愛，所以連山河日月都會受感動。我此次參加湖南和印尼發放，看到慈濟師兄姊如此謙卑、柔和地對待發放對象，心與心相會所發出的光亮，的確照亮了人心，感動了山河日月。」

（二）慈濟大學主任秘書 靜原師姊

  靜原師姊在2007年3/17大愛電視【言近旨遠靜思語】中說道：「上人在大陸賑災的時候，他講：「一粒米中藏日月，半升鍋裡煮山河。」大家剛剛聽的時候，就會覺得說，原來一粒米，因為「一生無量」，所以我們給大米，這個大米他可以一直種、一直長，日日月月，歲歲年年，善就藏在這裡面；「半升鍋裡煮山河」，這米拿來做什麼？米就是要拿來吃、拿來煮，對不對？」

二、偈語的典故

  一代宗師元音老人《佛法修證心要》“心經抉隱”—甲、緒說中對此偈，有一段精彩故事如下：

   從前，呂純陽祖師修道有成後，四方雲遊。一次，走到了黃龍山，看見山頂上有紫雲結蓋。他知道山上有得道高人，於是上山參訪，他看見一座寺院。那時，維那師正拈香請黃龍祖師出來說法，呂純陽趕忙進入殿內。黃龍祖師上了法座之後，厲聲說：“座旁有竊法者！”呂純陽一聽，心想：哎呀！這是說我呢，你們都是和尚，只有我是道士，本來想聽聽你說些什麼，既然說我竊法，那我也就不客氣了，不妨和你較量較量。因為呂純陽已證得陽神了，以道教來看，這是最高境界了。藝高人膽大，呂純陽毅然從僧群中站出來，問道：

 “一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。且道此意如何？”

 祖師一聽，知道呂純陽還沒有證到根本，卻落到枝末神通上了，至此還癡迷不悟。於是，指著呂純陽說：

「這守屍鬼！」

呂純陽一聽，哈哈大笑說：「爭奈囊中有長生不死藥！」

 黃龍祖師指著呂純陽祖師說：

「饒經八萬劫，終是落空亡。」

  純陽祖師一聽，怎麼終是落空亡啊？心裏很不痛快，我明明陽神已成就了，已成金剛不壞身了，怎麼還說我落空亡呢？純陽祖師身後背著一把寶劍，他突然拔出寶劍，飛劍斬黃龍。黃龍祖師哈哈大笑，順手拿起佛臺上的拂塵，輕輕一揚，“啪！”劍落地了。這是什麼含義呢？“劍”、“見”諧音，表示見墮。意思是純陽祖師的知見落於下風，打了敗仗。純陽祖師趕忙退下來，給黃龍祖師頂禮，並請開示。

  黃龍祖師看他趾高氣揚的神氣終於變了，能虛心下氣，能放下來了。於是，拿他的問題反問道：

「‘半升鐺內煮山川’即不問，如何是‘一粒粟中藏世界’？」

  經此一點，純陽祖師當下就開悟了。

三、元音老人開示

（一）“一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。且道此意如何？”

  粟是米，一粒米這麼小，而世界這麼大，如何能藏進去呢？鐺是鍋，只能煮半升米的鍋， 一升 米都煮不下，怎麼能把大山大河放在裏面煮呢？因為道教注重神通變化，他可以把一粒米放大籠罩著這個世界，也可以把山水縮小，把鍋放大，在鍋內煮山川。呂純陽就拿這個偈子來試探黃龍祖師。

（二）爭奈囊中有長生不死藥！

  這句話含有兩種意思。一是道家煉外丹(采藥，采丹砂，即朱砂這類東西。立爐鼎，煉出外丹)，吃下去，可長生不老，肉身不壞。所謂囊中就是口袋裏面。另一種是內丹成就，煉精氣神，采大藥煉成大丹，即所謂金丹，化成嬰兒，為金剛不壞的陽神。這個囊就是臭皮囊，即我們的肉身。呂純陽認為自己已陽神成就，是金剛不壞身，已不是守屍鬼了。豈不知陽神並不究竟。陽神是什麼？陽神就是佛教裏所說的”意生身”，即第七識(末那識)所生起之身，還是虛幻的識神。我們凡夫的眼耳鼻舌身意六根，總要對外面環境的色聲香味觸法六塵，生起色受想行識五蘊，這五蘊煩惱就把第七識蓋覆住，不得自由，出不來。煩惱越多，壓得越深，封得越死。

  這個第七識，它是”染淨依”。意思是你染它跟著你染，你淨它跟著你淨。前面六根受外面六塵所染，著相了，五蘊煩惱紛紛揚揚，分別作用，第七識就不得自由，不得清淨。倘若我們能明悟一切事物皆如空花水月，虛幻而不可得，一放一切放，空淨無染，將覆蓋在第七識上面的污染銷光，第七識就獲得自由了。你不要它出來，它也自然而然地出來了。而道教不明白這個根本原理，用強制的觀想功夫在定中生出這個意造的陽神，所以它並不究竟。

《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”凡有相者，有生必有滅，有成必有壞，決不會永遠不壞，這是最辯證的。

（三）「饒經八萬劫，終是落空亡。」

   意思是，你縱然活得比世人長壽得多，能活八萬個大劫，最後還是要毀滅，不可能永遠不壞。因為你還沒有見到陽神的本體——佛性，還在弄識神啊！玄沙大師說過：「修道之人不識真，只為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人！」這個“真”就是指佛性。意思是修道之人沒見到自己的根本，沒見到性這個萬能體，而著相於些小神通上，玩弄識神，誤以為已得根本，以致步入歧途，生死不了。

性喻水，識神喻水起的波浪。水是根本，波浪是枝末。修道人沒有認清水的濕性，而只認得波浪的動態，即只知波浪而不識生起波浪之水，所以錯了。

（四）劍落地表示見墮。

  純陽祖師過去修道執著追求的是神通、出陽神。現在“見墮”心空之後，聽黃龍祖師一開示，啊！他悟到了一切法都不可得，一切都是無相的性的顯現，都是性的作用，唯有性是真，其他皆假。純陽祖師到這裏才真悟道，所以他作偈雲：“棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。”

  修道人須知性是不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去的，是永恆的。其體是非大非小、非方非圓、非長非短，而又能大能小、能方能圓、能長能短。“大而無外，小而無內”、“放之則彌於六合，收之則退藏於密”，變化莫測，妙用無邊。小就是大，大就是小；一就是多，多就是一。再沒有別的東西能和它相比。《法華經》雲：“唯有一乘法，無二亦無三”，其他所有的東西都不是真的，唯有這個性是真的，一毛頭能轉大法輪。純陽祖師悟到了這個性，當體是空。因空之故，則無大無小，整個世界又何嘗不在裏面呢？這裏所說的世界，不是只指地球上的幾大洲，而是指三千大千世界，指我們前面已講過的無量無邊的世界。“一切唯心造”、“三界唯心”，任何事物都在我們的心裏，不在心外，故云：“一粒粟中藏世界”。純陽祖師被黃龍祖師一點，怎麼能不見自己本來具有的真性，怎麼能不開悟呢？

四、從故事中學習到什麼

我體認到：

•   證嚴法師「為佛教、為眾生」、「人傷我痛，人苦我悲」、「無緣大慈、同體大悲」的悲心願行，心大願大力就大。
•   法師說：「世上有兩件事不能等（1）孝順（2）行善。」行善不能等啊！
•   好品質需靠好人品經營。證嚴法師是人中極品，故處事 無不圓滿，這是肩負照顧人民重責大任的執政者們，所該虛心學習的。
•  能體會「心包太虛，量周沙界」、「法身之德，大之無外，小之無內，大能容小，小能容大，大不礙小，小不礙大」的意涵。
•   故事背景源自何國慶著＜考驗＞一書，商智文化出版，筆者只取其一句偈語，進行探索，須知此書是本記錄證嚴法師面對挑戰的智慧回應，故事之多，不勝枚舉，相當感人，驗證了無私、無我贏得信任，成就偉業的道理。