岳林品質大觀園

〈南瓜的好處〉
  南瓜本身不能「治癌」，但它確實含有許多具抗氧化、保護細胞的營養素，可作為防癌、輔助保健食材。臨床上沒有任何食物能單獨治癒癌症，但合理飲食能減少癌變風險、幫助患者調整體質。

〈還蔣中正一個歷史的本來面目〉
 

〈當文化失去靈魂〉
當文化失去靈魂，它仍有外在的形體，卻已失去了內在的溫度與氣息。街頭節慶依舊熱鬧，舞台燈火璀璨，觀眾掌聲如潮，但那份原本屬於生命的感動，卻在喧囂與商業化中漸行漸遠。人們拍照、上傳、按讚，然而鏡頭裡留下的，只是外殼，非心靈。
文化本是一個民族的靈魂，是人心中最柔軟卻也最堅韌的力量。它記錄著祖先的智慧，承載著族群的記憶，也指引著未來的方向。當一個民族開始只在意經濟的數字、科技的速度，而忽略文化的深度，那便是靈魂出走的開始。
回顧歷史，文化的力量往往比刀劍更深遠。中國唐詩宋詞、希臘哲學、印度梵文經典、阿拉伯科學傳承，無一不是文明的靈魂之光。它們不僅塑造了各自的民族性格，也影響了人類思想的進程。若沒有文化的滋養，科技再發達，城市再繁華，也終將流於空洞。
現代社會的問題，在於文化被功能化、表演化、消費化。教育制度中，考試壓倒了思考；媒體風向中，流行取代了價值；人們追逐「流量」，卻忘了「流長」。於是，傳統藝術被邊緣化，手工技藝被拋棄，語言中充斥著外來詞與快語，連祭祖、節慶等原有的情感連結，也逐漸成了形式。當文化不再以「人」為中心，而以「市場」為導向，它的靈魂便開始凋零。
文化的靈魂，是心靈的歸屬感。那是一種對土地的認同、對祖先的敬意、對生活美學的體悟。有人說，「文明是行為的結果，文化是心靈的表現。」確實如此。文明可模仿、可移植，而文化必須內化。當我們能從一碗湯圓、一首民謠、一段書法、一場廟會中，感受到深層的人情與歲月，那就是文化靈魂在呼吸。
失去靈魂的文化，就像無根之樹，看似繁盛，卻無法抵禦風雨。它會隨時代潮流而搖擺，隨市場利益而變形。相反地，有靈魂的文化，即使歷經戰亂、流亡、遷徙，也能在時間的縫隙中延續。例如日本在戰後的復興，並非僅靠科技，而是源於對「和」之精神的堅持；猶太民族千年流散，仍能凝聚於信仰與文字之中，這便是靈魂未滅的證明。
而我們，又如何找回文化的靈魂？這並非靠政策或標語可以達成，而是每一個人、每一個家庭、每一個學校共同的責任。當家長願意陪孩子閱讀古典文學、教師願意啟發思考而非填鴨、青年願意理解傳統而非嘲弄，文化便重新有了生機。文化不在博物館的玻璃櫃裡，而在生活的日常裡──在我們說的一句成語、唱的一首老歌、敬的一杯茶、寫的一個字中。
靈魂的重生，也意味著價值的回歸。唯有重新尊重「人」與「心」，文化才不會成為歷史的標本。文化不應是記憶的墓碑，而應是生命的脈動。它讓人懂得何為「美」、何為「義」、何為「善」。一個社會若能在快速變遷中，仍保有對這些價值的敏感與堅持，那便是靈魂仍在的證據。
當文化找回靈魂，語言會重新有溫度，藝術會再次有信念，教育會重見啟發的光。人們不再只是消費者，而是承繼者；不再只追求速度，而能體會深度。那時的社會，或許不如今日華麗，卻會更有力量。
文化之魂，是民族之根，是人類之本。若失之，則富有無義；若守之，則貧中有光。願我們都能在浮華的世界裡，重新聆聽文化的心跳，讓那被遺忘的靈魂，再次甦醒，照亮未來的路。

〈拉貝日記〉
他在南京大屠殺期間曾救下25萬中國人性命，他叫約翰 拉貝，是一個德國人，卻被稱為“中國的辛德勒”曾經在1937年南京大屠殺期間救下25萬中國人的性命。

〈葉嘉瑩傳奇〉
  臺灣人也該認識！中國最後一位女先生葉嘉瑩：賣房捐 3560 萬助學，用詩詞照亮他人​

台灣歷史何時能「光復」？
   消失廿四年的台灣光復節，今年終於恢復放假，這個歷史翻頁意義重大。然而台灣的歷史是否也該「光復」？

〈中國國民黨對台灣的三大貢獻〉
  光復台灣、保衛台灣、建設台灣——

〈話說孫運璿〉
  孫運璿總共當了九年經濟部長，六年行政院長。

〈永恆的真愛〉
  我叫威廉・卡特，今年九十二歲。我的身旁是瑪格麗特・伊凡斯，她今年九十一歲。