南師如是說
南懷瑾先生：一切任運自然，便不離于道了
道法自然
“自”便是自在的本身，“然”是當然如此。老子所說的“自然”，是指道的本身就是絕對性的，道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法誰，道是本來如是，原來如此，所以謂之“自然”。
我們如果將大乘佛學徹底貫通了，必然不會對於宇宙本體和現象的哲學問題，感到左右為難。佛家有一個名詞“法爾如是”，它是說明諸法本身本來就是這個樣子。人生來怎麼會成那個樣子？人就是那個樣子。你怎麼會是這個樣子？我就是這個樣子。一切本來就是如此，一切法便是一切法的理由，更沒有什麼其他原因不原因的，這樣就叫“法爾如是”。從“法爾如是”來看“道法自然”，最清楚不過了。
道就是道，自然就是自然，此外再也沒有一個由來，既沒有為什麼，也不是為了什麼，本來就是這樣，原封未動；無始無終，無前無後，不生不滅；而由這個不生不滅中，本然而創造了宇宙天地和萬有生命的生生滅滅的現象，產生了時間、空間前前後後的無意識的意識。我們研究道家思想，“自然”這個名詞，是一大關鍵，而佛家的終究處也是“法爾如是”，這兩者值得相互參究。一般修煉道術的學道者，若無法直識本來，看透這層“法爾如是”的事實，即便是在靜坐禪定的工夫上如何了得，那還是依舊僕僕風塵，流浪生死，有家歸不得的遊子，前途一片茫茫。不信，你去問老子試試看。
道的本身即是自然生生不息，但很多人修道，偏要打坐求靜，認靜是道都不對嗎?你在靜坐，真能靜嗎?其實，內心裏面，妄想紛飛，動得亂七八糟，並無片刻安閒休息。真正的靜坐入定，也只是進到另一個大運動的境界而已，因為大動，反而不覺其動，便說是靜。或者可說是接近於那個大自然運動的核心，好像靜止而已。譬如一個旋轉中的圓形，越接近圓周的地方，運動的路線越大，而接近圓心的地方，運動的路線越小，而圓心所在，在旋轉的時候，則完全不離原地，根本不動，其實它是整個圓轉得最起勁之處，原來不靜。所以說，真的能靜止似的，那是到達於一個更雄渾無跡的運動境界，只是你自己未察覺到它的究竟而已。靜坐之所以能使人健康長生不老，正是由於這個靜中的大動似乎不動的效果。這個動，實是自然法則的功能。
人們學道，學些什麼呢?如果只知守竅練氣，吐故納新，那是小道。大道無為，什麼都不需守，沒有那些啰哩啰嗦的名堂。“道法自然”，自自然然就是道，若不如此，便不合道。普通的人，照修煉神仙家的看法，都是凡夫俗子。然而凡夫俗子只要能做到在日常生活中，一切任運自然，便不離於道了。
中國道家有句名言：“人身是一小天地”，認清這個觀念，打坐修道就容易上路，你只須讓自己的身心自然，“人法地，地法天，天法道，道法自然”那般自然，豈不真得自在。傳統的道家，認為我們人身便是一個小天地，胃就像大地，地球上有長江、黃河，和胃連帶關係的，在前面管道便是長江，在後面的管道便是黃河；其他別種器官，有的代表月亮，有的代表太陽，都在不停地運動。人打起坐來，心理上讓它自然地清靜，不去干擾身體各個器官的運作與血液迴圈，使之自自然然地合乎天地運轉的法則，身體就會自然越來越健康。平常我們身體所以四大不調，疾病叢生，都是腦子裏的意識、思想太多太亂，擾亂了體能原本合於自然的運行法則，因此才產生了疾病的現象，才有苦樂的感受。
至於佛家的修道路線也很多，通常所知的都教人要空、放下，不要妄想，它和道家的清靜、無為有相通之處。清靜、無為，就是什麼都不著相，但是如果你靜坐，心裏想：“我決不亂想”，那你早就又落入那“想不要想”的想裏去了。“道”，本來自然生生不息在動，而你硬要千方百計不讓它動，那豈不是道法太不自然了嗎?不自然行嗎?其實修道打坐，甚之，在日常生活中，你只須讓一切自然地任運流行，它就是自然的靜，不假造作，自由自在，那就對了，又何必頭上安頭，作繭自縛呢?
我們人體是個小宇宙、小天地，在這個宇宙天地裏，氣機如何運行，血液如何流通，一切均有固定不易的法則，分秒不能勉強，不可勉強，不必勉強，假使真懂了這種道理，自己便會明白怎麼來修道攝生養命，但是總歸結的道理，不外老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
※——《老子他說》
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