解析「子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝」
【園丁按】
論語述而：「子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝。」有二種解釋版本，其一為張其昀版，其二為李炳南版，並列如下：
張其昀版
文化大學創辦人張其昀所著《孔學今義》中論此章說：「此四語極重要，曰道，曰德，曰仁，曰藝，一線相承，層層開展，本末兼備，內外交養，可稱為孔子講學的四大要領。」他又說：「有了志於道，而後據於德；有了據於德，而後依於仁；有了依於仁，而後游於藝。道德與仁，都是哲學之事；藝即六藝，禮、樂、射、御、書、數，是教育之事，是各種教材。禮是文化，樂是音樂，射、御是體育，書是文學，數是科學，構成了孔門教育全部的內容。」
推言之，那是用「以道為根，以德為本，以仁為依歸」形而上的理念層次，和「禮、樂、射、禦、書、數」六藝，形而下做法的二層次所組成，具體道出儒學整個儒學的大綱。也可悟及論語中其他章節之深義，例如：八佾篇：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」又陽貨篇：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」（一個人如不先以仁心為本，只講送人的禮物和鐘鼓等樂器的教材，是沒有用的。）游於藝的游字，用得活潑而生動，使人想到孔門六藝之教有如沐春風般的感受。張氏說：「游的意義，是要出於愛好，出於自動，有如鳶飛於天，魚躍於淵，又如清渠之溉稻，流泉之濯足。要做得精熟，學得爛透，然後取而應用，得心應手，一切教材，都有實用的價值了。」
六藝之教，禮樂居首。禮記云：「禮也者，理也。」《禮記正義仲尼燕居第二十八》「禮也者，理之不可易者也。」《禮記樂記篇》「禮者，履此者也。」《禮記祭義篇》理是形上的道，即道理；而禮是形下的行為表現。人的生活行為本於道理，由是建立起個人的生活規範，社會的秩序與政治文化等各方面的體制，故云禮即理。樂則與禮相輔相成，禮重於外在的行為表現，而樂則重於內在的心神和順，莊子天下篇云：「禮以道行，樂以道和。」《禮記樂記篇》云：「樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。」「樂由中出，禮自外作。」「大樂必易，大禮必簡，樂至則無怨，禮至則不爭，揖讓而治天下者，禮樂之謂也。」禮與樂缺一不能成藝，如只講禮而無樂，則成為只有僵硬的形式而無親切的精神；如只講樂而無禮，則將沈於喜樂哀怨的情感中而不知清醒。藝為藝術，美在其中，禮樂合則成其美。射與御是身體活動，也是錘鍊意志的方式，在古代且是保家衛國實用之學，屬於武事，青年人之所必修。書與數是歷史、文學與科學，屬於文事。所以孔子六藝之教，為養成德、智、體、群完美人生的教育，游於藝之義在此。
李炳南版
我們先看李炳南老居士《雪公講要》：「此章書為儒學之總綱，圓中國文化之體相用。」這是雪公他根據對於《論語》深入的研究之後，他把這一章發掘出來，立為儒學的總綱領，裡頭包括：體、相、用。雪公對這一章的批註非常的豐富，可以說幾乎是整個《論語》裡面批註最長的。
李炳老《雪公講要》中說「每一句的第一個字是講方法“志據依遊”是孔子教人求學之方法，“道德仁藝”是孔子教人所求之實學」，實學是真實的學問，能真正落實，應用在我們自己的生活、工作、待人處事接物者。這個『志於道，據於德，依于仁，游於藝』。怎麼樣求學？我們對道要有志向，「志於道」也就是我們此生學聖賢文化的目的、方向是道，也就是說希望這一生能成就聖人。
「道是體，德是相，皆是內在；仁藝是用，皆是外在」。這個道、德，它是兩個，它不是籠統的講一個。道是講的是體，這個體是本體。什麼本體？指的是我們整個宇宙的本體，它是生命的本源，它是萬物的根本。本體沒有形相，所以你看不見、摸不著，眼睛不能見，耳朵不能聞，身體觸摸不到，甚至你的意念都想像不到，是我們六根沒有辦法接觸得到的，更不是語言可以能夠輕易表達得出來的。所謂「道可道，非常道」，你道不出來的，講不出來的。
所以道要去證得，證是證明，你要證明，你要去體證。那怎麼去體證？「據於德」是你的體證，你得依據道德的德。德是什麼？隨順道就是德。這個道是無相的，你沒有辦法用六根去接觸，那我們又怎麼能夠證道？可以！道，它有顯相，顯相是德，德是相，相是體之相，體是相之體。所以你要證得這個本體，你可以從相上入手。相，它是能見、能感知的。一個人有沒有德，你能感覺出來。我們要修德，修德才能證道，這是你的證道的方法。
雖說德是道的相，但是它也很難去完美的表達出來，它畢竟還是內在的東西。雖然我們知道，但是它也是一個無形的東西。你譬如說，「孝悌忠信禮義廉恥」這是德，但是世界上你找不出一個東西叫孝，找不出一個東西叫悌，找不出一個東西叫禮義廉恥，這是德，是無形的，但是你能感知。一個人是不是孝子，你就從他的表現能夠感知，這是他內在的這些德，往外透露出來。所以雖說是無形內在，但是能夠感知。
那麼外在的東西？道和德都是內在，表現在外在就是仁和藝。仁和藝是用，你看，體、相、用，用是作用，這是外在的。外在的就更加能容易辨別。底下又說「仁是用之總，喻如總根，半內半外」。這個仁，說是外在，它還有點內在，它也是半邊是屬於德這邊。就好像是一棵樹，它的根，這根它連在外面也有一些，跟樹幹連在一起的，這個根有半內半外。內，通德、通道；外，連著藝。「藝是用之別，喻如枝幹，純屬於外」，這是純粹是外在的用，它是枝幹。一棵樹它的枝幹都顯露在外面，你能看得很清楚。這是仁的顯發。
這個藝是包括一個人，他的能力，他的一切的技藝，乃至包括他的舉止行為。一般儒家講六藝，禮、樂、射、禦、書、數，這是六藝。第一個是禮，也就是你的舉止行為，這都屬於藝。這都是什麼？我們眼睛看得見的，能夠感知到的外在的東西。可是，內、外是一不是二，有其內必有其外。我們講誠於中、形於外，所以通過外在也能夠看到他的本質。那麼通過外在的修行，也能夠回歸到內在的本體。
這是孔子教學的善巧，所以「孔子學說以仁為本，由仁發藝，以藝護仁，仁藝相得，喻如根幹互滋」。孔子的學說就是以仁為根本，你看《論語》裡面講仁的篇章很多，它是所有的這些行為都要以仁做為根本，我們稱為仁人。仁是什麼？簡單的講就是仁者愛人，仁就是愛，自愛愛人。真正到達完美的仁的境界，是自他不二，自他一體，整個宇宙跟自己融為一體，這個是事實真相。到這個境界，你就證道了。所以道的本體雖然不可見、不可聞、不可說，甚至不可思、不可議，可是我們一生只要力行仁，最後你就能夠證道。
仁是講我們的心地，以由仁來發藝，發是發揮，發出來的就叫藝。因為心地是仁，所以發出來的藝都是跟仁相應的，一切的言語造作統統都是仁愛的發揮。孔子教學重心地，重心地是根本上修，但是在行為上又重視禮。禮是我們的行為規範，最基本的標準是《弟子規》。把《弟子規》做到，這是什麼？這就是修仁。《弟子規》是什麼？由仁而發的，要是你真正得到仁，你所說的、所做的，對照一下《弟子規》，完全相應。《弟子規》沒有別的，就是從仁愛的心地裡發展出來的，有這樣的心必定有這樣的言行。但是現在我們心地失去了仁，那麼要修先得從言行上修，所以剛開始就得要有板有眼的對著《弟子規》來修。這我們天天得做懺悔反省的工作，拿著《弟子規》做功過格對照對照自己，看看今天犯了幾條。剛開始我自己就有經驗，對照《弟子規》一天下來，這功過格畫了幾十個叉，一百一十三句《弟子規》真的僅能做到一半就不錯了。別看《弟子規》好像很簡單，你要真做到也不容易。
真做到了，經過一段時間的穩定、習慣，慢慢就習慣成自然了，不知不覺你這個仁愛的心地就形成了，所以「以藝護仁」。用我們最簡單的來講，用《弟子規》，落實《弟子規》來保護你的仁心。這個仁心是你的本心，你本來就具足的，一點不會欠缺。但是現在好像失掉了，說失掉了，其實沒有真失掉，我們說迷失了。因為你迷了才失掉，被習氣做了主人，我們成為自己習氣的奴隸，被習氣所驅使，真心、本性不能當家、不能做主了。《弟子規》是真心、本性自然流露出來的言行，我們現在用著這種言行來規範自己，慢慢回歸到本性上來，這是「以藝護仁」。當然孔子說的六藝，禮、樂，樂是音樂；射，射箭，御是駕車、練武這些；書、數，書是寫文章數是數理、推算等等，也就是我們所說的百工技能。不管你從事什麼行業的，都可以用你自己的這些技能來使你回歸到本性、本善上來，護仁。
「仁藝相得」，互相相輔相成。藝是你的言行，言行向善，那就使你的心地變得更善。心地變得善了，你言行又更加善，相輔相成。「喻如根幹互滋」，像一棵樹，根和枝幹互相滋養，根吸大地的水分去滋養枝幹；枝幹吸這些陽光，光合作用，形成一些養料又輸送到根裡頭，相得益彰。「仁原於德，德原於道」，這個原是本源，仁的本源在於德，德的本源在於道，一切都是道所生的。它是本體，它是根的根，最根本的。所以要證道，要從藝修仁，由仁來修德，由德證道。道是我們的目標，志於道。但是道你沒法修，因為它無形無相，沒有辦法修。修是從仁、藝上修，也就是說從我們的身口意這三業上來修。佛家講的《十善業道》就是身口意三業的修行。身，不造殺、盜、邪淫；口，不造妄語、兩舌、惡口、綺語；意，不起貪、瞋、癡，這叫修善，這就是從仁藝上修。孔子這裡講得簡單，仁就是講意業，心地上的這些念頭無貪、無瞋、無癡，你才能做到仁。藝是身、口上的造作，持戒守禮，你這就是修德證道。
「道德非中人以下可解」，中根以下的人很難去理解、去體會。為什麼？它是不可道、不可見、不可聞，它太抽象了。我們一般講的形而上，它很抽象。雖然是抽象的，但是它真有，不是沒有。它是空寂，但是不是沒有。一般中根以下覺得很玄，這個是看不見、摸不著的，他沒辦法去體會。那麼孔子也有方便，那你就修仁和藝，「然行仁藝，道德即在其中」，你能夠行仁藝，你就是在修德證道，這是教學的善巧。對中根以上的，孔子講，「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也」，中根以下的不能夠講道德，太高遠了。中根以上的人還可以跟你講道德，可以講到宇宙的本體，我們人的本性。不僅是人，一切眾生都是一樣的本性。這個本性跟宇宙的本體是一不是二，萬物同一個本性，所以宇宙萬物是一體。這個一體我們也稱為法身。我們能夠理解到這層，對我們修仁學藝確實有很大的幫助。這是什麼？根性利的人。
我們學《論語》，常常會聯繫到道和性這上面來講。雖然孔子當年講得不多，這是因為什麼？大概大部分人都不是上根人，大部分人是中根或者以下，所以孔子說得少。你看子貢也講，「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也」。孔夫子講的性和天道，這就是對上根人才講，一般人是不可得而聞。對一般人只能講文章，文章就是仁藝，表現在外面的，你能夠學習到、觸摸到、感知到的。但是我們現在學《論語》也學到第七篇了，已經是三分之一，可以多加入一些性與天道的內容。為什麼？我們的根性在學習的過程中會不斷的提升，不能夠老在中下根，這個根性是變化的。
何以有根性的分別？在本性上來講，人人都是一樣的，無二無別，我們凡人跟聖人本來沒有區別，本性上講是沒有區別的，都是性本善、性本覺，都具足了明德。那我們現在為什麼在智慧、能力上跟聖人相差甚遠？ 原因在於我們自己有障礙，這個障礙就是習氣，所以夫子講「性相近也，習相遠也」。 本性上是一樣的，習性上跟聖人差得老遠老遠。但是在學習的過程中，我們就是不斷的去除既有習氣的過程。習氣慢慢、慢慢放下，我們的根性就提升了，跟聖人也就慢慢近了，跟仁就不遠了。你就逐漸從下根到中根，最後到上根。那現在我們已經學了三分之一，假使你一開始就是下根，你現在也應該到中根才對，所以「可以語上也」，可以跟你講性與天道的事。如果你原來是中根，現在就應該到上根了；如果你原來是上根，現在就應該開悟了，這樣的學叫實學，開悟就證道了。
實際上，真正利根的人，聽一、二句也就證道了。你看看顏回跟夫子，《論語》裡面，顏回向夫子請教的只有兩個問題，其它人跟夫子請教的問題也比較多。顏回只請教兩個問題，一個是問仁，一個是問政，問治國方面的。真正對他自己修學的問題只有一個，就是問仁。夫子就答覆他「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉」。就答覆他一句話，顏回言下就大悟，馬上就證道了，他明白了，這是利根。夫子跟他講的那都是對上根人講的話，說叫你一日克己復禮。克己復禮，表面上我們聽起來是講藝，仁藝，道德仁藝的藝。六藝裡面第一個是禮，你克己復禮就是修這個藝，從外面來修。而且修多少？就一日。一日你能夠真正做到克己復禮，天下就歸仁了。歸仁，仁是一體。這個天下，夫子當年對一般人只講天下。現在我們科學發達，視野廣闊了，天下已經不算大了，我們應該講什麼？講宇宙。一日克己復禮，宇宙歸仁，這是我們現在應該說的話了。宇宙歸仁是什麼？宇宙歸一，一體，你就入境界了。為什麼？因為天下跟自己是一體，本來一體。你只要把自己好好修好了，你據於德、依于仁、游於藝都修好，你就立刻證道，整個宇宙歸於仁，他的本性本善的面目就現前了。
所以夫子最後想補充一句，「為仁由己」，由自己，「而由人乎哉」，哪裡由別人？顏回在這一句當下就證道了。「志于道，據於德，依于仁，游於藝」通了，為什麼？他把障礙全放下了。什麼是障礙？克己復禮的那個「己」是障礙，己是一個小的自己，小我，我執，講得再粗一點，自私。有自私，你怎麼能複禮？複禮是回歸到禮上來。回歸到禮，你就回歸到仁了，因為禮是仁的外在，仁是禮的內在。把自私自利放下，這個我沒有了，法身就現前了。所以你能夠克服掉一個自己，這個小的自己，這個有習氣毛病的自己，你就回歸到本來面目，那就是道、德、仁，表現在外面就是禮、藝。所以我們學習沒有別的，就是放下，把自己的那些習氣毛病一天一天的改掉。學習的過程就是覺悟的過程，覺悟什麼？覺悟到自己有不少習氣毛病，就覺悟這個，不是說讓你增加多少多少知識，那個方向不正確。
【啟示錄】
克己復禮的那個「己」是障礙，是一個小的自己，小我，我執，把自己的不良習氣一天一天的改掉，這樣的過程就是覺悟的過程，也是悟道過成。悟出「道在天地有形外」，體會人天一體，我即天，天即我「天人合一」的境界，因而發出「朝聞道夕死可也」的讚嘆！需知夕死可也未必會死，只在表達悟道的崇高價值而已。
《老子道德經》：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。」（追求學問，就要求天天都有增益。而追求大道只是要求每天儘量減少自己的貪欲和劣行。自己的的貪欲和劣行減之再減，堅持不懈地一直減下去，最後就可以達到空無的境界了。達到這種境界之後就會發現，已經沒有什麼事情不能實現了。）
用達賴喇嘛的話「是證得無我的空性智慧。」此時，進入無所不知，無所不能的境地。
原來在道的內涵上，儒道佛三家有其共通處！
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