黃檗禪師《傳心法要》
【園丁按】
禪宗有出家與在家二支法脈，禪宗六祖慧能大師滅度之前，曾經留下預言說：“吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家。即黃檗希運禪師與相國裴休居士，臨濟宗二脈亦在臺灣流傳。
認識黃檗希運
黃檗希運禪師（？～850），唐代僧。福州閩縣人，姓氏不詳。幼于洪州黃檗山出家，聰慧利達，學通內外，人稱黃檗希運。禪師生就相貌殊異，額間隆起如珠，音辭朗潤，倜儻不羈，真大乘之器。後游京師，遇一姥指示，去江西去參馬祖道一，因去時馬祖已經圓寂，於是轉而拜見百丈懷海禪師，一日，百丈懷海禪師對大眾說：“佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。”黃檗聞舉，不覺吐舌。師曰：“子以後莫承嗣馬祖去麼？”黃檗聞後說：“不然，今日因和尚舉，得見馬祖大機大用，然且不嗣馬祖；若嗣馬祖，以後喪我兒孫。”懷海禪師讚歎說：“如是，如是！見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳授。子甚有超師之見！”
黃檗得百丈所傳心印，在洪州高安縣鷲峰山建寺弘法，高唱直指單傳之心要，一時聲譽雀起，四方學子雲集，門風盛於江南。時河東節度使裴休鎮宛陵，建大禪苑，請師說法，師酷愛舊山，故凡所住山，因以黃檗名之，後人因之稱師雲“黃檗”。因其禪風乾淨俐落，啟發學人時常以打、喝、棒等為方便，後來的臨濟宗風即淵源於此。其高徒臨濟義玄禪師創立臨濟宗，臨濟禪法後傳到日本、高麗、越南等地，今天乃至遍及世界各地，成為禪宗五宗（雲門，法眼，溈仰，曹洞，臨濟）中最興盛的一枝，素有“臨濟臨天下”之譽，實源為黃檗大師之傑出貢獻。
溈山曾問仰山：“馬祖出八十四人善知識，幾人得大機？幾人得大用？”仰山雲：“百丈得大機，黃檗得大用，餘者盡是唱道之師。”溈山雲：“如是。如是。”
會昌二年（842），裴休在鐘陵（今江西省進賢縣）為廉鎮（即觀察使），迎請希運上山安置在鐘陵龍興寺，旦夕問道。大中二年（848），裴休移鎮宛陵（安徽省宣城縣），又迎請希運至開元寺，常去參問，並記錄所說，即為現行的《黃檗希運禪師傳心法要》。有《語錄》、《傳心法要》、《宛陵錄》各一卷，廣行於世。
黃檗禪師後於大中四年示寂，年壽不詳。皇帝加封諡號‘斷際禪師’。門下有臨濟義玄、睦州道縱、頃楚南等十二人，而以義玄最為特出。
據《六祖壇經·付囑品》記載，禪宗六祖慧能大師滅度之前，曾經留下預言說：“吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家。同時興化，建交吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。”經後人考證，六祖所說的這兩大菩薩，即黃檗希運禪師與相國裴休居士。《傳心法要》一書，實乃直述兩大菩薩的內證妙智，泄無上心印於後學。其智慧功德加持不可思議。
認識唐相國裴休
裴休居士（797～870），唐代孟州濟源（河南濟源）人，一作河東聞喜（山西聞喜）人。于長慶年間（812～824）舉進士。大中年間（847～859），以兵部侍郎進同中書門下平章事。後任宣武軍節度使，遷昭義、河東、鳳翔、荊南等節度。
裴休宿信佛教，會昌二年（842），于洪州興龍寺迎請黃檗希運入府署，旦夕問道，大中二年（848）遷往宣州宛陵時，又建精舍請希運居之，朝暮受法。筆記其言，成宛陵集，大行於世。裴休不僅通達禪旨，而且博綜教相，諸方禪學咸謂裴相不浪出黃檗之門也。
裴休其為人蘊藉，風度閒雅，居官操守嚴正。能文章，楷書遒媚有法。宣宗曾經稱其為‘真儒者’。大中五年二月官戶部侍郎，領諸道鹽鐵轉運使，革除弊害，又定稅茶十二法，人以為便。武宣之際，佛教新遭大難，斐休以重臣出而翼護，故不數年間，佛教得復舊觀。
裴休自中年後斷肉食，齋居焚香誦經，以習歌唄為業。世稱‘河東大士’。嘗撰《勸發菩提心文》一卷，並輯希運之語錄而成《傳法心要》一書。又親書《大藏經》五百函號。卒年七十四。
《傳心法要》序
唐河東裴休 撰
有大禪師，法諱希運，住洪州高安縣黃檗山鷲峰下，乃曹溪六祖之嫡孫，西堂百丈之法侄，獨佩最上乘離文字之印，唯傳一心，更無別法，心體亦空，萬緣俱寂，如大日輪升於虛空中，光明照耀、淨無纖埃。證之者，無新舊，無淺深。說之者，不立義解，不立宗主，不開戶牖。直下便是，動念即乖，然後為本佛。故其言簡，其理直，其道峻，其行孤。四方學徒望山而趨，睹相而悟，往來海眾常千餘人。
吾會昌二年廉于鐘陵，自山迎至州，憩龍興寺，旦夕問道，大中二年廉于宛陵，複去禮迎至所部，安居開元寺，旦夕受法，退而記之，十得一二，佩為心印，不敢發揚。今恐入神精義不聞于未來，遂出之，授門下僧太舟法建，歸舊山之廣唐寺，問長老法眾，與往日常所親聞，同異何如也？
時唐大中十一年十月八日謹記。
《黃 檗 山 傳 心 法 要》
《傳心法要》，乃《黃檗禪師傳心法要》與《黃檗山斷際禪師宛陵錄》的合編，載於《大正藏》第四十八冊，乃黃檗希運禪師語錄。
唐朝名相裴休對禪師極為敬重，並親炙教席聆聽妙語，經耳濡目染受到無窮教益，後虔敬輯錄禪師深邃言教，即今之黃檗山斷際禪師《傳心法要》。
師謂休曰：諸佛與一切眾生唯是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生、不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量、名言、蹤跡、對待，當體便是，動念即乖。猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛。佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得，不知息念忘慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時此心不減，為諸佛時此心不添，乃至六度萬行河沙功德，本自具足，不假修添，遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，與道相乖。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨猶如虛空，無一點相貌，舉心動念，即乖法體，即為著相，無始以來無著相佛。修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始以來無次第佛。但悟一心，更無少法可得，此即真佛。
佛與眾生一心無異，猶如虛空無雜無壞，如大日輪照四天下，日升之時明遍天下，虛空不曾明，日沒之時暗遍天下，虛空不曾暗。明暗之境自相陵奪，虛空之性廓然不變，佛及眾生心亦如此。若觀佛作清淨、光明、解脫之相，觀眾生作垢濁、暗昧、生死之相，作此解者，曆河沙劫終不得菩提，為著相故。唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。
如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。“供養十方諸佛，不如供養一個無心道人”，何故？無心者，無一切心也，如如之體，內如木石不動不搖，外如虛空不塞不礙，無能所，無方所，無相貌，無得失。趨者不敢入此法，恐落空，無棲泊處，故望崖而退，例皆廣求知見，所以求知見者如毛，悟道者如角。
文殊當理，普賢當行，理者真空無礙之理，行者離相無盡之行；觀音當大慈，勢至當大智，維摩者淨名也。淨者性也，名者相也，性相不異，故號淨名。諸大菩薩所表者，人皆有之，不離一心，悟之即是。今學道人，不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。
恒河沙者，佛說“是沙諸佛、菩薩、釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞尿臭穢，沙亦不惡”。此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別。但能無心，便是究竟。
學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘系，不得解脫。然證此心有遲疾，有聞法一念便得無心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得無心者，有至十地乃得無心者。長短得無心乃住，更無可修可證，實無所得，真實不虛，一念而得與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，只是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相，著相造惡枉受輪回，著相造善枉受勞苦，總不如言下自認取本法。
此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者。將心無心，心卻成有，默契而已，絕諸思議，故曰“言語道斷，心行處滅”。
此心是本源清淨佛，人皆有之，蠢動含靈與諸佛菩薩，一體不異，只為妄想分別，造種種業果，本佛上實無一物，虛通寂靜，明妙安樂而已。深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠。縱使三胝精進修行，曆諸地位，及一念證時，只證元來自佛，向上更不添得一物，卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。故如來雲：“我于阿耨菩提實無所得，若有所得，燃燈佛則不與我授記”。又雲：“是法平等，無有高下，是名菩提”。即此本源清淨心，與眾生諸佛、世界山河、有相無相、遍十方界，一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明遍照，世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。但直下無心，本體自現，如大日輪升於虛空，遍照十方更無障礙。故學道人唯認見聞覺知施為動作，空卻見聞覺知，即心路絕，無入處。但於見聞覺知處認本心；然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫舍見聞覺知取法，不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。
世人聞道諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覓法，不知心即是法、法即是心。不可將心更求於心，曆千萬劫終無得日，不如當下無心，便是本法。如力士迷額內珠，向外求覓，周行十方終不可得，智者指之，當時自見本珠如故。故學道人迷自本心，不認為佛，遂向外求覓，起功用行，依次第證，歷劫勤求永不成道；不如當下無心，決定知一切法本無所有，亦無所得，無依無住，無能無所，不動妄念，便證菩提。及證道時只證本心佛，歷劫功用，並是虛修。如力士得珠時，只得本額珠，不關向外求覓之力。故佛言：“我于阿耨菩提實無所得”，恐人不信，故引五眼所見、五語所言，真實不虛，是第一義諦。
學道人莫疑四大為身，四大無我，我亦無主，故知此身無我亦無主；五陰為心，故知此心無我亦無主。六根、六塵、六識和合生滅亦複如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。有識食，有智識，四大之身，饑瘡為患，隨順給養，不生貪著，謂之智食；恣情取味，妄生分別，唯求適口，不生厭離，謂之識食。聲聞者因聲得悟，故謂之聲聞，但不了自心，於聲教上起解，或因神通，或因瑞相、言語、運動，聞有菩提涅盤、三僧祗劫修成佛道，皆屬聲聞道，謂之聲聞佛。唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人只怕一念有，即與道隔矣。念念無相、念念無為即是佛，學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著，無求即心不生，無著則心不滅，不生不滅即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，只是教化接引門。本無一切法，離即是法，知離者是佛，但離一切煩惱，是無法可得。
學道人，若欲得知要訣，但莫於心上著一物。言佛真法身猶若虛空，此是喻法身即虛空，虛空即法身。常人謂法身遍虛空處、虛空中含容法身，不知法身即虛空，虛空即法身也。若定言有虛空，虛空不是法身，若定言有法身，法身不是虛空。但莫作虛空解，虛空即法身，但莫作法身解，法身即是虛空。虛空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅盤無異相，煩惱與菩提無異相。離一切相即是佛。
凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難；人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，未曾生未曾滅，未曾有未曾無，未曾穢未曾淨，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，無方所無內外，無數量無形相，無色象無音聲，不可覓不可求，不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到，諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅盤性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真，皆為妄想。不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法。故學道人直下無心，默契而已，擬心即差，以心傳心，此為正見。
慎勿向外逐境，認境為心，是認賊為子。為有貪嗔癡，即立戒定慧，本無煩惱，焉有菩提？故祖師雲：“佛說一切法，為除一切心，我無一切心，何用一切法。”本源清淨佛上，更不著一物，譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住。佛性同虛空，以無量功德智慧莊嚴終不能住，但迷本性，轉不見耳。所謂心地法門，萬法皆依此心建立，遇境即有，無境即無，不可於淨性上轉作境解。所言戒定慧、鑒用歷歷、寂寂惺惺、見聞覺知皆是境上作解，暫為中下根人說即得，若欲親證，皆不可作如是見解。盡是境法有沒處，沒於有地，但於一切法不作有無見，即見法也。
九月一日師謂休曰：自達摩大師到中國，唯說一心，唯傳一法，以佛傳佛，不說餘佛，以法傳法，不說餘法。法即不可說之法，佛即不可取之佛，乃是本源清淨心也。唯此一事實，餘二則非真。般若為慧，此慧即無相本心也。凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。學道人一念計生死，即落魔道；一念起諸見，即落外道；見有生，趣其滅，即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，即落緣覺道。法本不生，今亦無滅，不起二見，不厭不忻，一切諸法唯是一心，然後乃為佛乘也。
凡夫皆逐境生心，心遂忻厭，若欲無境，當忘其心，心忘即境空，境空即心滅。若不忘心而但除境，境不可除，只益紛擾。故萬法唯心，心亦不可得，複何求哉？學般若人，不見有一法可得，絕意三乘，唯一真實，不可證得；謂我能證能得，皆增上慢人，法華會上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言“我於菩提實無所得”，默契而已。
凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來，生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如。但能如是直下頓了，不為三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若見善相，諸佛來迎及種種現前，亦無心隨去，若見惡相種種現前，亦無心怖畏，但自忘心，同於法界，便得自在，此即是要節也。
十月八日師謂休曰：言化城者，二乘及十地、等覺、妙覺，皆是權立接引之教，並為化城。言寶所者，乃真心本佛自性之寶，此寶不屬情量，不可建立，無佛無眾生，無能無所，何處有城？若問此既是化城，何處為寶所？寶所不可指，指即有方所，非真實所也，故雲在近而已，不可定量言之，但當體會契之即是。
言闡提者，信不具也，一切六道眾生乃至二乘，不信有佛果，皆謂之斷善根闡提；菩薩者，深信有佛法，不見有大乘小乘，佛與眾生同一法性，乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者謂之聲聞，觀因緣而悟者謂之緣覺。若不向自心中悟，雖至成佛，亦謂之聲聞佛。學道人多於教法上悟，不於心法上悟，雖歷劫修行，終不是本佛。若不於心悟，乃至於教法上悟，即輕心重教，遂成逐塊，忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。
凡人多為境礙心、事礙理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心礙境、理礙事。但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。
凡人多不肯空心，恐落於空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩薩心如虛空，一切俱舍，所作福德皆不貪著。然舍有三等：內外身心一切俱舍，猶如虛空無所取著，然後隨方應物，能所皆忘，是為大舍；若一邊行道布德，一邊旋舍，無希望心，是為中舍；若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小舍。大舍如火燭在前，更無迷悟；中舍如火燭在旁，或明或暗；小舍如火燭在後，不見坑阱。故菩薩心如虛空，一切俱舍。過去心不可得，是過去舍；現在心不可得，是現在舍；未來心不可得，是未來舍。所謂三世俱舍。
自如來付法迦葉已來，以心印心，心心不異。印著空即印不成文，印著物即印不成法。故以心印心，心心不異；能印所印，俱難契會，故得者少。然心即無心，得即無得。佛有三身，法身說自性虛通法，報身說一切清淨法，化身說六度萬行法。法身說法，不可以言語、聲音、形相、文字而求，無所說，無所證，自性虛通而已；故曰“無法可說，是名說法”。報身、化身皆隨機感現，所說法亦隨事、應根以為攝化，皆非真法。故曰“報化非真佛，亦非說法者”。所言同是一精明，分為六和合。一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各與塵合──眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識，為十八界。若了十八界無所有，束六和合為一精明，一精明者即心也。學道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法縛，不契本心。
如來現世，欲說一乘真法，則眾生不信興謗，沒於苦海。若都不說，則墮慳貪，不為眾生，溥舍妙道；遂設方便，說有三乘，乘有大小，得有深淺，皆非本法。故雲“唯有一乘道，餘二則非真”。然終未能顯一心法，故召迦葉同法座，別付一心離言說法，此一枝法令別行，若能契悟者，便至佛地矣。
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