禪無所不在
宋代大儒蘇東坡在四十九歲時，有一次從九江登盧山，沿途領會溪聲山色都在對他說法，於是在夜宿東林寺時，寫下這首膾炙人口的感悟詩：
溪聲盡是廣長舌， 山色無非清淨身；
夜來八萬四千偈， 他日如何舉似人。
這首詩描述「溪聲盡是廣長舌」，「廣長舌」，是佛的三十二相好之一，比喻佛說法。你要聽佛陀說法的音聲嗎？佛陀的音聲就在大自然潺潺的流水聲中。你要看佛陀的樣子嗎？青青山色，就是佛陀清淨的法身。
「夜來八萬四千偈，他日如何舉似人」，佛陀時時刻刻對我們說法，傳遞「八萬四千偈」那麼多的人生哲理，我們該如何領會其中真諦，再傳播給別人
東坡居士果真契入佛理了嗎？且看如下〈星雲說偈〉的一則公案：
一天，擅長講說《華嚴經》的志座主問大珠慧海禪師：「禪師為什麼不贊同『青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若』的說法呢？」
大珠禪師開示：「法身無相，應翠竹以成形；般若無以了知，對黃花而顯相，但這不是說，有黃花翠竹才有般若法身。所以經云：『佛真法身，猶如虛空，應物現形，如水中月』。黃花如果是般若，般若就如同黃花一樣是無情之物；翠竹如果是法身，翠竹能如法身一般妙用無窮嗎？」
志座主聽了茫然不解，大珠禪師又繼續說：「如果是一個見性的人，不論說『是』或『不是』，他都能有所得，隨著機用而說，不滯於是非。反之，若是一個不見性的人，說翠竹執著翠竹，說黃花執著黃花，說法身滯於法身，說般若不識般若，所以會有爭論。」
我們說一月映千江，一月在天，遇水而映現；就如同法身不可見，所以藉翠竹而顯現，又如般若依修持體悟而證得，非口說能知，所以藉黃花而說般若。但是，翠竹終究不是法身，黃花也不是般若，所謂「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若」，只是喻譬的說法，不能執以為真。就像標月之指，只是標示月之所在，但不能將指頭當成是真正的月亮。
所以，相同的一句話，對悟者與凡人而言，說來即不同。凡人不能了解事物的真相，對於般若法性，只是口說心不行，說空著空，說有執有，怎麼說都會有爭論。悟道的人，口念心行，生活日用中，信手拈來，無一不是佛法，故能自在無礙。其實，黃花翠竹究竟是不是般若、法身並不重要，重要的是，吾人是否具備了禪心慧眼？有禪心，有慧眼，世間的森羅萬象、宇宙萬物無一不是禪的妙用。
【啟示錄】
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《六祖壇經》禪，譯為三昧，又稱為正念、正定、功德叢林。是如來自性清淨禪，是指我們這一念心。所謂「禪者，佛之心」，是指頓悟自心的禪，而不是漸修的禪。因此，禪心慧眼看，打坐是禪，走路也是禪，穿衣吃飯、行住坐臥，都是禪。
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一個見性的人，知「諸法空相」，明白「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，因此，不論說『是』或『不是』，他都能有所得，隨著機用而說，不滯於是非。反之，若是一個不見性的人，說翠竹執著翠竹，說黃花執著黃花，說法身滯於法身，說般若不識般若。
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藉黃花而說般若，但是，翠竹終究不是法身，黃花也不是般若，所謂「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若」，只是喻譬的說法，不能執以為真。同理，溪聲終究不是廣長舌， 山色也不是清淨身。所謂「夜來八萬四千偈」，只有任憑有禪心慧眼者解讀了。
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《宋高僧傳》卷十七記載朗州刺史李翱會藥山高僧惟儼的故事：「 (翱)初見儼，執經卷不顧，侍者白曰：“太守在此。”翱性褊急，乃倡言曰：“見面不似聞名。”儼乃呼，翱應唯。曰：“太守何貴耳賤目？”，翱拱手謝之，問曰：“何謂道邪？”儼指天指淨瓶曰：“雲在青天水在瓶。”翱于時靈光乍現，疑冰頓泮。」這句話怎麼使李翱頓悟的呢？水在瓶中，亦如雲在天中，物性無別，萬法歸一。認清本心，則雲之瀟灑，水之恬靜，也能相通。在天上，就做瀟灑的雲；在瓶中，就做恬靜的水，把握住“現量”，就能夠得到自在。寫下「煉得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」這首名詩。
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《莊子．知北遊》：「東郭子問莊子曰：『所謂道，惡乎在？』莊子曰：『無所不在。』東郭子曰：『期而後可？』莊子曰：『在螻蟻。』曰：『何其下邪？』曰：『在稊稗。』曰：『何其愈下邪？』曰：『在瓦甓。』曰：『何其愈甚邪？』曰：『在屎溺。』東郭子不應。」
大道無所不在，並不會因屎尿低下穢汙便不存在其內。道家的說法，與佛家何其相似！
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